2008年12月4日木曜日

学会言説という権力を活かす(2)

[この記事は、前の記事からの続きです]

<前の記事の要点>

■前提:学会言説という知識は権力となる。

■第一の問題:しかし学会言説という知識の獲得によって権力を得た者が実際に権力を行使する際には、案外、学会言説以外の常識論や印象論を語っている。現在の学会言説は、実は現実世界での力となっていない場合が多い。

■第二の問題:なぜ必ずしも現実を捉えきれない学会言説の権力構造が、崩されず再生産されるのだろうか。

■目指すべき方向:学会言説という知識/権力をいたずらに否定するのではなく、積極的・肯定的に使いこなすにはどのようにすればよいのだろう。


*****

第一の問題(=多くの研究者は、現場実践に対して、研究に基づいてでなく、常識的な印象論しか語っていない)については、日本の学会言説の多様性が、英語教育研究では著しく制限されたままだということを繰り返し語っておきたいと思います。

英語教育という総合的な現象を語るためには、言語学や心理学に限らず、教育学、社会学、政治学、哲学などでの様々な知的訓練が必要だと私は考えていますが、日本の英語教育関連の学会は量的心理学に偏り、質的研究や社会科学系さらに哲学系、それどころか教育学系の議論さえないがしろにされているのではないかという疑義は私も過去に述べたとおりです(「学会誌のあり方について」)。

欧米の第二言語教育研究と比べても、この日本の英語教育学会言説の偏りは明らかです。例えば、Zoltan DornyeiによるResearch Methods in Applied Linguistics (Oxford University Press)では、当たり前のように量的方法と質的方法が並記されているだけでなく、"mixed method"についても語られています。

社会科学系そして哲学系(特にポストモダン)については、私自身が今、PennycookによるCritical Applied Linguisticsを教えているから特に思うのですが、この種の研究は欧米では完全に市民権を得ているのに、日本の英語教育界ではほとんど際物扱いです(この点、日本の日本語教育研究の状況は、英語教育研究の状況よりはるかに進んでいます(例として佐々木倫子、他編『変貌する言語教育』くろしお出版など)。



第一の問題である「多くの研究者は、現場実践に対して、研究に基づいてでなく、常識的な印象論しか語っていない」については、この日本の英語教育学界の偏りが原因になっているかと思います。日本の英語教育学界に量的研究が導入されたのは、私が理解する限り1980年代のことですが、以来、量的研究法は--学習しやすい、再生産しやすいからでしょうか--日本の英語教育学界における支配的言説となってしまっています。

もし大学の研究者がその量的研究法にしか通じていなかったら、正直、彼/彼女は、自分の研究に基づいて現場教員にまっすぐに語ることが難しいと思います。もちろん量的研究法で初めて捉えられる現象も沢山あります。また数回の講座でしたら自らの量的研究で現場教師を魅了することも十分に可能でしょう。

しかしこれは講師が一方的に話すだけの講座でなく、協働的に授業について語り合う研究会などでは、もし彼/彼女が量的研究法だけにしか慣れておらず、数値化しがたい現象、数値化するべきでない価値観についての語り方の作法(質的研究法、社会科学的・哲学的・教育学的言説など)について無知ならば、おのずから彼/彼女の語り方は、多くの場合において、誰でもできる常識的な印象論にならざるを得ないでしょう。かくして第一の問題が生じるわけです。

しかしここで大切なことは、現場における常識の理解や印象の獲得にに関しては、現場教員の方が、量的研究しか行なわない大学研究者らよりもはるかに精通しているということです。ここでは学会言説の権力が空回りして、まったく活かされていません。いや、学会言説を操れることで得た権力を行使するのに、その言説は学会言説ではない、ただの床屋談義のようなものであるとしたら、これは権力の誤用・濫用とすらいえるのかもしれません。

こうなると英語教育といった現場的・臨床的で総合的な現象について語るには、多数の研究方法を学んでおくことが必要になるかと思います。私は、英語教育学界の人間は、たとえそれぞれの研究法の専門家からは二流扱いされるようなレベルであっても、多くの研究法について学び、それらを何とか使いこなす(二流や三流であっても失格ではない)ことが英語教育の研究者には求められていると思います。

私がなぜこれほどに方法論の複数性・多元性を強調するかと言いますと、現代は「方法論こそがtruthを決定する」と言わんがばかりの風潮が強いからです。「truthとは何かを考え、それを検討するための方法論を考え出し、使う」という「truth --> method」の思考や、「方法論とtruth概念がお互いに『汚染』されている」ことを自覚した「truth <--> method」の思考ではありません。「社会的に認められた方法論だけがtruthを語ることができる」といった「method --> truth」という風潮です。

そうするとmethod --> truth --> knowledge --> powerといった一方向の流れが出来てしまいます。ある一定の方法論を握る者だけが、真理、つまりは知識を語ることを許されます。その種類の知識を操る者だけが権力を握るという一元的なあり方は、私は教育の現実に合わないものであり、ひどい場合にはknowledge/powerの濫用にさえつながりかねないと懸念しています。

私があるべきと考える姿を、図式的に表現しますなら、methods <--> truths <--> knowledges <--> powersと、敢えて英語使用の標準的用法に反してでもmethod, truth, knowledge, powerなどの複数性を強調し、それらがフィードバック回路が成立しない一方向の流れになるのではなく、フィードバックが成り立つ相互影響関係にある関係です。

方法論も多元化するなら、複数の方法論が何を「真理」とし、何を「知識」とするのかについての多元的な考えを生み出すことができます。さらにそれらの複数の真理概念と知識概念は、多種多様な「権力」(power:複数の人々に認められた社会的な力)を生み出します。その多種多様な権力の働きが、また方法論・真理・知識に様々な働きかけをし、それらを洗練させるという多元的な相互影響関係の図式が、私が今考えていることです。

これをさらに言い換えるなら、知識/権力という重大な問題は、異なる人間が共生する開かれた空間での、最終解決を求めない終わりなきコミュニケーションの連続によって、何とか扱ってゆく方が健全なのではないかとなるかと思います。「方法=真理=知識=権力」を単一者(あるいは単一者の複製が集まった均質集団)が一元的に掌握し、それでもって社会をコントロールしようとする図式は怖ろしいのではないかということです。


ではなぜそのように方法論の多元化に日本の英語教育学界が変わってゆかないのか。1980年代の量的研究の導入は、先行世代からすれば驚くべき変化だったと思います。90年代、2000年代にはなぜそのような変化が、質的研究や、社会科学的・哲学的・教育学的研究について起らなかったのか。これが私の第二の問題です。

[続く]







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佐藤俊樹(2008)『意味とシステム』勁草書房

佐藤先生は、以下の引用に見られるように、ルーマンを高く評価します。

ギデンズは英語圏で、そして英語しか読めない社会科学者から、先駆的な理論として高く評価されてきたが、ルーマンの著作を真面目に読んだ人間なら誰でも気づくように、ルーマンの薄い模写(コピー)でしかない。だからこそ、広く読まれ広く受け入れられている。英語かドイツ語かのちがい以前に、その薄さ濃さが、現時点での二人の受容の広さ狭さを決めている。私たちはまだルーマンに追いついていないのだ。(25ページ)

例えば、ルーマンと同じ主題を後追いするA・ギデンズなどと読み比べると、それ[=議論の展開のさせ方、その深度の開き方が魅力的であること]はよりはっきりする。ギデンズは良識的であり(現代においてそれは決して無視できない次元(ディメンジョン)である)、現在の英語圏では例外的に深い社会学者でさえあるが、至高の密度の差はいかんともしがたい。(184-185ページ)


しかし佐藤先生は、ルーマンの理論には「裂け目」があり、ルーマンのシステム論は成り立たない(そして他のほとんど全ての理論はもっと成り立たない)と考えています(6ページ)。

佐藤先生のこのルーマン理解は、かつて長岡克行先生の『ルーマン/社会の理論の革命』(1996, 勁草書房)で徹底的に批判されました。この本はその長岡先生の批判への反論といった意味合いも大きいかと思います。

というわけで私もできるだけこの佐藤先生の本を丁寧に読もうとしましたが、私は長岡先生の『ルーマン/社会の理論の革命』を何度も読み返して自分のルーマン理解のよすがとしているせいか、どうも納得できないところが残りました。

具体的に言いますと、特に私は佐藤先生の「超越的」、「超越論的」のことばの使い分けがわからず、とまどっておりました。

佐藤先生のルーマン批判の一つの論点は、ルーマンのこの「超越(論)的」機制にあります。ですが、この本では、ルーマンの理論を記述・説明する際に、「超越的」、「超越論的」ということばが、ある所では「超越的機制」(例、24ページ)ある所では「超越論的機制」(例、5ページ)、あるいはある所では「超越的定義」(例、110、119ページ)ある所では「超越論的定義」(例、115ページ)、またある所では「超越的」(例、269ページ)あるところでは「超越論的」(例130ページ)・「超越論的視点」(例、59、62ページ)」といったように使い分けられています。

私は、この本を読む前に大黒岳彦先生の『<メディア>の哲学』(2006, NTT出版)を読んでおりました。そこで大黒先生は次のように「超越的」と「超越論的」の区別を説明しております。私はカント哲学も廣松哲学も十分に勉強したとは言えませんが、以下のような区別は少なくとも廣松渉先生のカント解釈では標準的なものかと思います(というより私は、このような区別がカントの「超越的」「超越論的」の標準的理解かと思っておりました)。[言い忘れておりましたが、大黒先生は廣松先生の薫陶を受けたそうです]


カントは、経験の対象の認識に限られる理性の認識能力を踏み越えて形而上学的対象(例えば「神[の存在]」「魂[の不滅]」「世界[の涯て]」)を認識使用とする試みを超越的(transzendent)として、厳しく批判しこれを斥ける一方で、経験を成り立たせている、その可能性の条件の究明、経験構造の分析(例えば経験の形式としての「時間」「空間」「カテゴリー」)に関しては経験対象の領野を踏み越えはするが超越論的(transzendental)と称し、これを認めたのだった。(243ページ)



しかしこの区別を使って、佐藤先生の「超越的」と「超越論的」の使い分けを理解することは私には不可能でした。私の読みが足りないのかもしれません。あるいは佐藤先生がカント以外の意味(例えばヘーゲル的な意味--私は勉強していないのでヘーゲル的意味についてはわかりません)で「超越的」「超越論的」の用語を使い分けているのかもしれません。

こういった理由で、残念ながら私は納得しながらこの本を読み終えることはできませんでした。

ある方が、ルーマン理論を理解しようとして、最初にこの本を読んだらさっぱりわからなかったと言っていましたが、この本は上で述べたように長岡先生の批判への再反論の部分が多い本ですから、ルーマンをこの本から理解しようとするのはやはり難しいかと思います。

私がルーマンの入門書として個人的に好んだのは、ゲオルグ・クニール、アルミン・ナセヒ著、舘野受男、池野貞夫、野崎和義訳『ルーマン社会システム理論』(1995, 新泉社)と、長岡克行『ルーマン/社会の理論の革命』(1996, 勁草書房)です。特に後者は今まで四回読み返しましたし、あと数回は読み直すつもりです。大著ですが、この本を何度も読むことがルーマン理解にはよい方法でないかと個人的には思っています。


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大黒岳彦(2006)『<メディア>の哲学』NTT出版

大黒岳彦(だいこく・たけひこ)先生による『<メディア>の哲学』はメディア論としても、ルーマンの研究書としても非常に素晴らしいもので、読んで私は大変勉強させていただきました。

特に第二部「ルーマン・メディア論の構図」は非常に勉強になりましたので、下のファイルに私なりに再整理(というより歪曲)してまとめました。まとめでは大黒先生の表現を多く使っていますが、様々な箇所で私の言い換えを行ないました(ただしルーマンの術語の訳に関しては、大黒先生の訳語を基本的に踏襲しました)。

ですがやはりあまりにも引用が多くなったので、著作権保護のため、ファイルは私が授業で使う際に受講生にのみパスワードを教えてこのファイルを参照できるようにします。


ルーマンにご興味のある方は、ぜひ『<メディア>の哲学』をお読み下さい。


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