2008年12月1日月曜日

学会言説という権力を活かす(1)

ある地方学会に参加しました。教師としてのセンチメンタルな思いを語れば、私が指導してきた大学院生(M2)が二人、どこに出しても恥ずかしくない学会発表をしてくれたのが個人的な大きな喜びだったのですが、ここでは、学会に参加し質問者として振る舞う自分を省みて考えたことを書き連ねてみます。

学会発表とは大学・大学院教育のいわば集大成です。大学・大学院のために費やした長い年月と多くのお金、そしてなによりも努力が、社会でも通用するかを、その学問に興味をもつ者なら誰にでも開放された空間で試されるわけですから。

そういう意味で発表を吟味する学会の質問者は、大学・大学院という制度で教えられている学問と呼ばれる知識の作法を体現した者でなければなりません。私も今回、及ばずながら、その知識の作法に即していろいろな発表に質問を投げかけました。

今回の学会は量的研究ばかりでしたので、私の質問も、統計に関するものばかりになりました。およそ数字を操って推論をするならば、どうしても守っておかなければならない作法(というより思考法)は「統計学」という形で制度化されています。私は、私なりにその制度化された知識を身につけた限りで、それに則さないと思われる解釈や結論に対して疑義をぶつけました。

もちろん質問をする私とて、最低限の人間的・社会的な配慮はしていますが、学会でのコミュニケーションは基本的に「知識」の作法(だけ)に則ったものです。ハーバマスのいう「理想的発話状況」に近いものといっていいでしょう。重要な主張には根拠と証拠を示し、その妥当性によってのみどちらの主張が「良い」かを定め、そういった理性以外の要因--例えば論争者間の社会的地位--などは一切排除してコミュニケーションを続けるといった状況です。

しかしこの「理想的発話状況」で発言をするために「知識」の作法を身につけるのにはたくさんの時間とお金と努力が必要であることは先ほど述べた通りです。学部においても大学院においてもこの「知識」の作法を習得してもらうのはそれほど容易なことではありません。ですがこの「知識」は「権力」(power)につながります。

フーコーの知識/権力概念を持ち出すのが恥ずかしくなるぐらいに、学会での知識の作法--以下、「学会言説」と呼びましょう--は、権力と結びついています。卒業論文として認められるぐらいの学会言説の作法を学ばなければ、日本では教壇に立つことすらできません。修士論文として認められるぐらいに学会言説に慣れれば、教員としての処遇の点で有利になります。博士論文という学会言説を生産できる能力は、現在、大学教員となるにはほぼ必須の要件となっています。大学教員であり続けるには、事実上、学会言説を論文の形で生産し続けることが必須の条件となっています。私は日々、この権力を行使し、この権力関係の中に生きています。

大学教員であることは、時に、教育行政での権力を行使するための重要な条件となっています。例えば来年から本格実施される教員の免許更新制ですが、その講師となるには基本的に大学教員であることが求められています(大学教員以外が免許更新制の講師となるには特別な書類が必要となります)。

教員免許更新制度(あるいはその他の教員相手の講座)の講師であるということは、ちょっとした権力行使です。といっても講師ががっぽりお金を儲けるとかいうことではありません(たいていの場合、謝金はほんのわずかなものです)。そうでなく、各地の小中高の教師を集め、各種校務で忙しい教師を所定の時間座らせ、さらにはその間に講師が聞いた話をレポートなどにしてまとめなければ、最悪の場合、教師であり続けることができないシステムの中で話をするということは、制度化された強制力を伴う行為であるという意味です。

しかしその講師というものが存外にくだらない話をするというのはよく知られたことです(もちろん優れた例外は多くありますが、まだ少なくとも英語教育界で、大学の研究者の話を小中高の教員の過半数が聞きたがっているとは私には思えません)。

私はここで「すべての大学研究者はくだらない」とか「すべての権力は悪である」とかいう安っぽい難詰に荷担しようとしているのではありません。

私が言いたい第一の点は、ある優れた実践者であり研究者でもある高校教員も述べたことです。「なぜ大学の研究者の多くは、小中高の授業について語るときに、常識的、あるいは印象的なことしか語らず、自分の専門の研究の観点から語らないのだろう。もっと自分たち現場の人間は、学術的にもきちんとした話で、現場の実践に関して切り込んで欲しいのに」というのがその高校教員が私につぶやいたことです。学会言説と、現場で実際に権力を行使している言説の間にギャップがあるというのがこの第一点です。

私が述べたい第二の点は、なぜそういった現実を捉えきれていない学会言説が、現場教員を縛るシステムの中でなかなか崩れずに再生産されているのだろうということです。なぜ学会言説の権力構造が、現場が求める力(power=権力)につながらないままに保たれているのだろうということです。

とりあえずこの二点を考えることにより、どうやって学会言説という権力を活かす--肯定的に使いこなす--かを考えてゆきたいと思います。

しかし、なんだか疲れましたので、本日はここで論を切り上げておきます。おそまつ。

[続く]







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ノーマン・フェアクロー著、貫井孝典他訳 (2008) 『言語とパワー』大阪教育図書株式会社

PennycookはIntroduction to Critical Applied Linguisticsの中で、Norman Faircloughらの研究を高く評価しながらも、それらを"emancipatory modernism"と呼び、これらの研究が自らを問い返すことを怠っているかもしれないという懸念を表明しています。

今回この『言語とパワー』を初めて読んで(←勉強足りないぞ!)私もその懸念を共有すると同時に、一方でその理由だけでこの本を読まないのは明らかな間違いであり、言語教育に関係する人間は、やはり一度はこのような本をきちんと読んでおくべきだと痛感しました(反省)。今回この翻訳が刊行されたことで、日本の英語教育関係者のみならず国語や日本語あるいは他の言語の教育関係者も、この本に容易にアクセスできるようになることは、やはりありがたいことかと思います。

この本は、社会的パワー関係の生産・維持・変化において言語がもっている意味を理解し、言語が人の人に対する支配にどのように寄与しているかについての意識を高めることを目的としています(1ページ)。

しかし著者は自らを「社会主義者」と規定し(5ページ)、階級関係を「他の関係よりももっと根本的な位置にあるもの」(39ページ)と考えていることを明言し、その上でできるだけ学術的なアプローチを取ろうとしていることを明確に述べるなど、この本の政治的姿勢は鮮明です。

その結果として、著者は明快な分析を示します。


ディスコースとディスコース・オーダー:実際のディスコースは、社会的に形成されるディスコース・オーダー、つまり社会制度と関連する様々な慣習の集合、によって決定される。

資本主義社会における階級とパワー:ディスコース・オーダーは社会制度および社会全体の中のパワー関係によって、イデオロギーを基に形成される。

構造と実践の弁証法:ディスコースは社会構造によって決定されると共に社会構造に対して影響力をもち、それゆえ、社会の継続と社会の変化に貢献する。(19ページ)


教育に関する次のような指摘も、マルクスの遺産の上に立ってこそ言えるものかもしれません。


教育とは、子どもの自分を取り巻く環境に対する批判的意識と批判的な自己意識、そして自分の協同社会の形成と再形成に貢献する能力を発達させることである。
したがって、子供たちに、人間によって作り出され、人間によって変えられる社会環境のどの要素をも、まるでそれが自分たちが制御できない自然環境の一部であるかのように示すことは教育ではない。しかし、伝統的に学校で伝えられてきたのは、まさに、言語に対するそのような疎外的な見解なのである。(291ページ)


また第二版で追加された章での次のような時代分析も、マルクスの問題意識を継承する中で培われたものかもしれません(この本の原書は第一版が1989年に、第二版が2001年に刊行されています)。


多くの批判研究が、現在、新自由主義批判を中心に収束しつつある。私の考えでは、ここが、批判的談話分析がまた、新自由主義的新世界秩序をめぐる現在の闘争にその努力を集中すべきところなのである。新しい資本主義の結果である人間の共同体と自然資源の大規模な破壊が、それが作り出す富みによって正当化されるか否か以上に大きな問題は存在しない。(318ページ)


しかしこういったアプローチは「偏っている」のではないかとの批判に対して、フェアクローは次のように言います。

批判的社会研究を、偏っていると批判する人たちがいる。もちろん、解放のための知識的関心に献身的に関わることは、実際に、一方の側に立つことを意味する。しかし、学術的研究の中立性に関する錯覚は、確かに、現在までに粉砕されるべきであった。過去20年間にわたり、大学は、経済を支配している人たちの要求を満たすための先例のないほどの社会生活の動員の一部として、ますます公然と新しいグローバル経済の片腕になるよう変貌してきた。大学や他のレベルでの教育とは、ますます還元主義的な考え方で、人々を仕事に備えさせるべきであると見なされている。資金を提供されている研究のほとんどが、企業や政府のための国家的優先事項として指定されている分野のものである。(318ページ)


とはいえ、「批判的談話分析」(批判的言説分析=Critical Discourse Analysis)の「解答」が随所で示され、「批判的言語認識」(=Critical Language Awareness)が、「支配者集団に対する抑圧された社会的集団の闘争の一部として、支配的なディスコース・オーダーに挑戦し、突破し、最終的には変容させるかもしれない『解放のディスコース』の進行役なのである」(292ページ)と宣言されると、私はその主張の妥当性は認めながらも、それほどに単純に考えてしまっていいのかと躊躇してしまいます。

パワー関係をそれほど単純な関係に還元してしまっては、かえって共感・理解してくれる読者を遠ざけ、本来このような本が目指している読者層をますます遠ざけてしまうのではと懸念してしまいます。この強力な図式ゆえに私たちが見落としてしまう現象もあるのではないかと思ってしまいます。私たちはもっと精妙に考えなければならないのではないでしょうか(それとも私がこの本を粗雑に読んでいるだけでしょうか)。

この本の第五章で示されている分析記述の枠組みなど(ここからダウンロード。著作権保護のためパスワードは授業の受講生だけに教えます)は、もっと自由に使われるべきかとも思います。これはCritical Discourse Analysis/Critical Language AwarenessがDiscourse Analysis/Language Awarenessの連続体であることを明らかに示している枠組みであると思えます。極端な話、この枠組みとその使用例を知るだけでもこの本を読む価値はあるかと思います。こういった枠組みからは、上記のような問題意識に限らず、様々な問題の分析が可能だろうと考えるからです。また私たち文章の書き手も、このような枠組みで自らの文章表現を振り返ることができるかと思います。いや、高校教師は、読解の授業の発問作りにこの枠組みを活用することができるでしょう。この翻訳書もしくは原書での一読をお勧めします。


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あ、それから蛇足ですが、私はブックマークをこれで管理しています。ブックマークもいろいろみんなで共有できればと思っています。








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