尹雄大（ユン・ウンデ）著『FLOW──韓氏意拳の哲学』冬弓舎 1/7

0　はじめに

　韓氏意拳の光岡英稔氏と、武術家の甲野善紀が共著で著された光岡英稔・甲野善紀(2006)『武学探究　巻之二　----体認する自然』（冬弓舎）を一年数か月前に読んだ時、私は本当にその本の内容に引き込まれてしまい、この本を自分なりにまとめておかないと、なんだか先に一歩も進めなくなるような気すらして、旧ホームページにまとめの記事を書きました。

　しかし「まとめの記事」として、自分なりに英語教育の事象と絡めながら書いたその文章ですが、大半は同書の紹介となったので、著作権を尊重するために、後日、その記事は自主的に撤去しました。それでも、その本のインパクトは私の中で残り続け、ある論考をまとめるにいたりました。とはいえ、この論考とて、光岡氏と甲野氏の論考とマイケル･ポラニーの論考の親近性を指摘し、そこから得られる英語教育研究への示唆を書いただけに終わってしまいました。

　自ら何のオリジナルな貢献もできない自分にほとほと嫌気がさし、私はしばらく韓氏意拳のことを考えることを拒否しました。この『FLOW』の本も発刊されたらすぐに購入はしたものの、わざと私の目の届かないところにおいておりました。深い思想を、一知半解の俗見に変えてしまった自分が嫌で嫌で仕方なかったからです。

　しかしやはり韓氏意拳の思想は気になります。先日、といっても二、三か月前のことですが、今の自分なら読めそうだと、本棚からこの本を取り出しますと、はたせるかな、一気に最後まで読み通しました。そうしてまたこりもせず、この本を自分なりに咀嚼しないと我慢できないという衝動にかられました。以下は、同書の論考の中で私に響いたところを、私なりに再構成したものです。包括的な要約などではありません。少しでも同書に興味を持った方は、ぜひお買い求めください。

　さらにお断りを付け加えておきますと、私はこれまで漫然と空手の稽古を続けたりしておりましたが、まったくものになりませんでした。ですから身体運動についてはごくごくわずか「かじった」ぐらいです。そのような人間が身体運動哲学のこの本について何か書こうとするのは、まさに一知半解以下のまことに愚かな行為です。ですが、私はその愚かなレベルから始めないと何もできないので、このように文章をまとめた次第です。

尹雄大（ユン・ウンデ）著『FLOW──韓氏意拳の哲学』冬弓舎 2/7

1　言語の限界について

　私たち英語教育に関わる人間は、学習者が英語という第二言語を習得するさま、あるいは教師が英語を教えるさまをできるだけ言語で適確に表現しようとします。それどころか、言語ではまだまだ多義的過ぎるとばかりに言語を「構成概念化」し、さらにそれを「操作的に定義」して測定し、数値化して一義的、客観的に言語習得や教授技術を記述しようと試みています。しかし、そもそも言語表現とは、厳密な数値化に適するような「客観性」を有したものなのでしょうか。それとも反対に、言語表現とは、単なる主観的で恣意的な戯言に過ぎないのでしょうか。同書の中で言語について書かれたところをいくつか抜書きしながら私なりに論を再構成してみます。その要旨は、(1)言語化とは単純化であり既視化である、(2)言語表現は数学表現でもなければ全くの戯言でもない、(3)言語表現は関係性の中で理解されるべきである、となります。

(1)言語化とは単純化であり既視化である

　日頃の私たちにとって言語とはあまりに自明であって、言語表現とそれが指示(refer)する対象物・指示物(referent)の関係には何の問題もないように思えます。すなわちXという言語表現は、常に同じYという対象物・指示物を指すのであり、Xが使われるたびに指示されるY₁、Y₂、Y₃という対象物・指示物は同じYのヴァリエーションに過ぎないというわけです。どんなヴァリエーションであれ、Yという対象物・指示物はXという言語表現で過不足無く指示されるというわけです。

　しかし、Yが比較的単純な対象物・指示物であっても、それをXと呼ぶことは、一種の単純化であり、Yの属性を私たちの既存の枠組みに押し込めようとする既視化でもあるという警戒を一方でもっておくことも重要かもしれません。

眼前に花があって、その花の美しさについて巧みに語ることができたとする。しかし、経験的に知られた「花」について饒舌に語っても、花として名づけられる以前の存在「それ」について語ることはできない。しかも、それを花と呼ぶ以外の方法で、その存在について言うこともできない。

花を花として同定していくことは、存在を限定するということだ。限定するという暴力によって言葉は言葉として伝わり、客観性を獲得する。けれど移ろう世界は決して客観的に名指しはできない。

現代では客観的な物の見方が金科玉条のように奨励され、そう言われるうちに「客観性が正しい」という考えに染められ、それを疑うことがなくなりがちだが、実際のところ客観的だから正しいかどうかわからない。客観性そのものには、正邪や是非はない。客観性とは、世界を既に知られた事実に収束していく認識だと言い換えたほうがいいのではないか。（26ページ）

　まして、私たちの課題は、第二言語の獲得のさま、第二言語教授の際の状況把握や判断のさまを言語で捉えることでした。その「対象物・指示物」は、花以上に単純化・既視化になじまないものといえるのかもしれません。私たちは「それ」を語る困難をより自覚し、「それ」を表す言語表現の選択にもっと呻吟するべきかとも思います。そうして選んだ言語表現Xをも、「それ」は常に裏切るものですらあるという自覚は必要でしょう。

(2)言語表現は数学表現でもなければ全くの戯言でもない

　ですから私は、英語教育研究の記述において、日常語を構成概念化し「X」と命名して、それを操作定義で一義的に「Y」として扱い・・・といった量的研究法の「脆さ」「危うさ」に関する懸念を払拭することができません。もちろん「一般性」を追求しようとすれば上記のような方法がもっとも標準的な作法であり、私はそのようなアプローチを全否定するつもりもありません。ただ無自覚で無批判的な全肯定だけはしたくないのです。言語表現（そしてその翻訳延長としての数値）は、純粋な数学表現のような厳密性・同一性あるいは抽象性・客観性は持ちえません。（それに付け加えておきますと、英語教育研究にはあまりに恣意的な構成概念化が多過ぎると思います）。

しかしだからといって言語表現が全くのナンセンスというわけでもありません。言語表現とは、私たちが生きて認識する「過程」の中にあるものであり、常に未決で未完成のものであるということを忘れないようにしたいと私は考えます。

たとえば夕陽を見て「赤い」と感じても、その「赤」は、他人と同じ赤には見えているとは限らない。だから、「同じ赤ではない以上、人は感じていることを本当は互いに理解できない」、または「同じ赤ではないけれど、それでも互いに赤と見える以上、何か認識には共通項があるはずだ」と、感じた不安を埋めるべく考えることが、「考え方の正しい道筋だ」と思ってしまいがちだ。しかし、真実はそのいずれでもないのではないか。

「わからない。けれどもわかってしまう能力が人には備わっている」ことが実態であり、真ではないか。そこには明確な言葉遣いをすることで綻びを覆い隠そうとする魂胆も不安もつけ入る隙がない。

人は名づけようのないものを前にすると不安になるが、それはこれまで培ってきた自己の経験や知識に「それが」が該当しない、つまり未知だからだろう。未知をつかまえるには、言葉で記述することだけが大切ではなく、それに添う体認が重要になる。それが未知を経験するということであり、普通それを「生きる」という。

感じたことを言語化し、認識しないと不安になるのは、特に現代のように情報化が尊ばれる社会ではなおさらだ。（90-91ページ）

　私たちは常に「未知」と共にあり、それを否定すること、既知の言葉を振り回してその存在を無視することは、私たちの「生」の重要な部分を覆い隠してしまうのではないでしょうか。第二言語を獲得することや、第二言語を教えようと目の前の一人一人に働きかけるという「生」を言語化するには、言語表現という「知」は常に「未知」を包含した未完性品であることの自覚が必要であるように思います。

(3)言語表現は関係性の中で理解されるべきである

　言語表現は常に過程の中にあり、完成品ではないということの別側面は、言語は常に、ある特定の状況下で、ある特定の誰かに語られる過程の中で、その時点でのベストとして生成されたものに過ぎないという語用論的認識です。言語表現は、誰でもありえない中立な観察者が、どこでもありえない一般的な時空で表現された、恒久的な真理ではないのです。ですから言語化は、限定的な私たちの最善として尊重されるべきであり、同時にその限定性ゆえに相対化されなければならないのです。

言葉にすることが大事であり、大事でないのは、私の言葉は、私が発しないと始まらないが、同時に他者との関係の中でしか私の言葉は存在し得ないからだ。言葉は固形物ではなく、まして固定された「私」のものでもなく、誰かと交換し、つながる運動の中で初めて力を持つ。自分がいるから相手がいるが、自分は相手がいないと自分として現れない。この世の関係はすべて運動であるから、「確固とした自分」というような固定した支点をつくることは本来できない。（171ページ）

　言語表現とは単純化され既視化された私たちの便法であり、数学的な真理などとは似て非なるものであるが、それでも私たちの知性の最善の一つです。それは未知を常に含む知であり、それがゆえに常に発展過程にあります。言語表現は、それが属する過程と関係性の中で慎重に扱われるべきでしょう。

尹雄大（ユン・ウンデ）著『FLOW──韓氏意拳の哲学』冬弓舎 3/7

2　法則化の限界

　言語の限界を認めるということは、言語によって表現される法則の限界も認めることにつながるかと思います。またそれは言語化の可能性をよりよく理解することでもあり、法則化の可能性をよりよく理解することでもあります。

　第二言語教授の方法論に関する研究も、今でも依然として根本の発想では「こうすればうまくゆく」とばかりに、「X⇒Y」という法則の形での記述を目指しているように私は理解しています（誤解があればどうぞ正してください）。この発想法は、通俗的な科学の発想ですから、科学によるコントロールを一種の理想とする多くの現代人にはアピールします。しかし尹氏はこのように釘を刺します。

過去の経験を整理し、うまくいった法則を導き出し、それを単純にしてパターン化すれば、誰にも伝えられ、学ぶことができる。武道に限らず、生活全体がそんな発想になれているが、複雑な事柄を単一化できるのは、そこに揺らぎのない確実な法則があるのではなく、複雑で起伏に富んでいるはずの運動を平準化する眼差しがあるからにすぎない。（28ページ）

　なるほど法則記述は、客観的な記述で、「誰でもこうすればこうなる」という記述を目指します。それが成功することも多いでしょう。しかしその代償は、事象の複雑さを平準化してしまうことです。記述のレベルを粗略にしてしまい、私たちの認識もそのレベルにまで落としてしまうことです。そういったレベルの記述や認識は、まったくの初心者や門外漢には有益なことも多いでしょう。

しかし当該分野においてある程度の熟達を示したものなら、そういった粗雑な記述と認識は、凡庸で取るに足らないと思われるのかもしれません。英語教育研究でも時に、何をムキになって、そのように当たり前のことを「証明」あるいは「実証」しようとしているのだろうと研究の動機に共感できないことは今でもあります。かつてフッサールは『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』で、一般化・数量化についてガリレオを提喩として使い「ガリレオは発見する天才であると同時に隠蔽する天才でもあった」といったように述べたと記憶していますが、こういった20世紀前半からの現象学的発想は、私たちがもう一度学び直してもよいことかと思います。（この本の著者の尹氏もハイデガーの『存在と時間』を参考文献の一つとしてあげています）。

　もちろんこういった（通俗的な意味での）科学批判は、科学の意義をすべて否定しようなどという反動的思考ではありません。そうではなく、科学という営みを、人間の営みの一つとして位置づけ、より広い立場から物事を考察してゆこうと促しているわけです。

何も「科学的な見解を登場させることで客観性が保たれる」という発想を否定したいのではなく、そう言いたがる人は科学的な見方も方法論のひとつだということを見落としているのではないかということだ。

何が言いたいかといえば、科学的な見解の妥当性に対し、疑いを挟むことではなく、まさに「客観性を重んじる」という名目が、その人を深い眠りに誘ってしまっているという事態についてだ。（68ページ）

　「客観性を重んじる」あまり、私たちが忘却していることの一つが感覚の働きです。曖昧で微妙で、あまりに深く、言葉にならない(“too deep for words”)感覚は、「不正確」で「誤りやすい」ものと考えることが現代で通用している考えかもしれません。しかしこういった考えにも反省が必要でしょう。感覚でとらえるからこそ正確にとらえられることもあるのかもしれません。

どういうわけか、現代では感覚は曖昧なもので、「思考で導かれたものが正しい」という考えが蔓延している。けれど、「曖昧だから正確」で「考えるから誤る」場合もあることについては、あまり考えられていない。（56-57ページ）

もちろん感覚が常に正しいというのも、反動的な蒙昧でしょう。そのように極端から極端に振れるのではなく、客観性と主観性、思考と感覚といった対立の往復運動の中で、より妥当な認識を目指すことが、私たちが心がけるべきことでしょう。法則化への無批判的な邁進は、法則化の全否定と同様、賢明なこととはいえません。

　そのような対立関係にあるのが、静態と動態かと思います。通常の学問・科学あるいは法則は、事象を静態にあるものと理想化して解明を進めます。そうして得られた知見は、莫大なものにおよぶのですが、動態でないと理解できないこともあるかと思います。静態の理解には思考が適しているかもしれませんが、動態の理解には感覚が適しているかもしれません。この意味でも感覚の重要性は現在、強調されるべきでしょう。授業の技術にせよ、言語習得・使用にせよ、人間が、どのように流動的な状況の中で認識をし、行動をするかという動態的な理解は重要なはずです。動態的理解の重要性に関しては次のように述べられています。

またこの正しい形とは、ガチッと微動だにしない銅像のような固定した構造ではない。正しいかそうでないかは、身体の運動より先に存在しない。

「動きがない限り構造は理解できません。韓氏意拳を説明するときに平面化してはわからないし、動きが必要でなかったら言葉の説明だけで済みます。構造の運動の理解が、その感覚と一致することが大事です。だから韓氏意拳の学術を理解する上では感覚が重要視されます」と光岡師は言う。（73ページ）

　かくして韓氏意拳では感覚を活かす「体認」が重要視されます。この「体認」こそは、韓氏意拳の最重要概念かもしれません。次はその「体認」に関して簡単に考察してゆきましょう。